Blog de l'association La Semilla

Les graines suivent leur rythme pour rompre leur enveloppe externe "au moment juste", germiner puis commencer un long chemin de croissance. Cela fait déjà un an et demi que nous avons rendu visite à l'association Kokopelli, qui nous soutient dans un de nos projets à travers son programme "Semences sans frontières" et gère la plus grande banque européenne de semences libres et reproductibles, avec de nombreuses variétés anciennes, presque 600 pour les seules tomates ! Rencontre à l'été 2019 entre La Semilla (Yuli Pelaez et moi-même) et Kokopelli au siège de l'association, échanges et interview, dans le petit village du Mas d'Azil, dans le Sud-Est de la France, terre de montagnes, de dolmens, de grottes préhistoriques et de projets alternatifs... (*) Aujourd'hui, nous avons le plaisir de vous présenter un bel article publié par Kokopelli dans sa revue d'automne. Il présente à la fois le travail de La Semilla auprès de communautés d'indiens Koguis et un projet voisin mené par Bérengère Bériau auprès de communautés d'indiens arhuacos, également dans la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie.

Las semillas siguen su ritmo para romper su cascaron "en el momento justo", germinar y entonces empezar un largo camino de crecimiento. Hace un año y medio, visitamos a la fundación Kokopelli, que nos apoya en uno de nuestros proyectos a través de su programa Semilla sin fronteras. Esta ONG gestiona el banco de semillas libres y reproducibles mas grande de Europa, con numerosas variedades de semillas ancestrales, casi 600 sólo para los tomates .... Encuentro que se realizó durante el verano del 2019 entre La Semilla (Yuli Pelaez y yo) y Kokopelli, en la sede de la fundación: charlas y entrevistas, en el pueblito "Le Mas d'Azil", en el Sur-Este de Francia, tierra de montañas, de dolmens de cuevas prehistoricas y también de proyectos alternativos... (**) Hoy tenemos el placer de presentarles un lindo artículo publicado por Kopkopelli en su revista de otoño. Presenta a la vez el trabajo de La Semilla con las comunidades indígenas Kogis y un proyecto cercano implementado por Bérangère Bériau con y para las comunidades indígenas arhuacas, también ubicadas en la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia.

NB: La traduction de l'article de Kokopelli en espagnol a été réalisée par Mathilde Manifacier. / La traducción del artículo de Kokopelli al español fue realizada por Mathilde Manifacier.

(*) Il intéressant de constater que ce tout petit village du Mas d'Azil (à peine un peu plus de 1000 habitants) héberge non seulement le siège de l'association Kokopelli mais aussi des fermes et vergers bios ou même un stage international d'aïkido.

(**) Es interesante darse cuenta que este pueblo tan chiquito ( a penas un poco más de 1000 habitantes) no solo alberga la sede de Kokopelli sino también diversos proyectos de agricultura orgánica e incluso un seminario internacional de aïkido.

Regarder au loin quand nous sommes confinés dans un petit appartement de ville ou même une grande maison de campagne, dans un contexte où les certitudes sur l'avenir semblent voler en éclat. Regarder au loin quand nous nous sentons prisonniers de l'espace et du moment présent. Regarder au loin quand le médiatique et le politique nous servent une parole de peur. Cela paraît bien difficile. Et pourtant....

De la remise en question aux nouveaux horizons

Mama Awimaku: "J'ai ce message pour tes frères français: dis leur de mettre de l'ordre dans leurs pensées, leurs paroles et leurs actions. Dis leur aussi de se mettre en méditation spirituelle."

Et pourtant, n'est-ce pas le moment où jamais ? Peut-être même une opportunité salutaire... Alors que les engrenages de nos sociétés modernes se sont trouvés bloqués par un grain de sable d'un dix millième de millimètre, alors que la résilience supposée fait place aux effondrements probables, alors que nous avons pour certains enfin un peu de temps et d'espace pour une réflexion retrouvée, n'est-ce pas le moment où jamais de remettre en question beaucoup de nos dogmes dans les domaines de l'environnement et de la santé évidemment, mais aussi de l'éducation, de l'économie, du partage... Car tout est lié, interdépendant dans nos systèmes devenus hypercomplexes. Ainsi, nous apprenons que la réduction de la bio-diversité et la déforestation favorisent l'émergence de nouveaux virus et bactéries (1) et que les conséquences d'une agro-industrie devenue polluante pour le sol et nos corps est la multiplication des maladies chroniques qui nous font affaiblissent face à ces nouvelles épidémies. Les choses sont plus complexes que ce que nous pourrions penser et en même temps, elles sont peut-être très simples aussi. Et s'il s'agissait en effet de revenir à des choses tout bonnement naturelles, dans notre relation à nous-mêmes, aux autres, à la nature, à notre alimentation et à notre santé. Le 4 avril, des représentants du peuple Arhuaco ont transmis un message, disponible en espagnol ici (Mensaje_de_los_Mamos_Arhuacos.pdf ), et dont voici un extrait traduit en français :

L'humanité en général, nous avons détruit la Terre. Nous sommes arrivés à une limite où notre Mère (la Terre) est déjà fatiguée. Et elle nous dit : "Reste une minute en silence pour m'écouter." Si nous ne nous réconcilions pas avec notre Mère et notre Père, si nous n'arrivons pas à être solidaires, plus humains, avec notre environnement, avec notre pays, avec notre famille, avec nos amis, nous ne pouvons pas attendre un monde meilleur.

Que peuvent nous apprendre les Koguis et les peuples premiers ?

Pourquoi nous tourner vers des peuples aussi lointains dans le temps et dans l'espace ? Que peuvent-ils nous apprendre pour gérer ces nouvelles crises, nous qui avons à notre disposition toute la médecine moderne, les réseaux informatiques, les satellites d'observation et les microscopes électroniques ? Et bien peut- être un retour à l'essentiel... Si les peuples premiers de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie (Koguis, Wiwas, Arhuacos et Kankuamos) ont su traverser la conquête espagnole, les épidémies utilisées comme une arme, 60 ans de guerre civile en Colombie, les violences environnementales occasionnées par les "méga projets" de nos multinationales, etc., c'est qu'ils ont incarné et vécu cette résilience dont on nous parle tant. Sans sacrifier leur pacifisme, en s’efforçant de conserver leur intégrité culturelle, leur relation organique à la nature et en continuant d'appliquer leurs principes spirituels. Leur connaissance de l'homme et de la nature est probablement infiniment plus ample, profonde et subtile de ce que beaucoup peuvent imaginer. Mais comment parler de cette sagesse venue de loin, de l'autre côté de l'Océan, du détroit de Panama ou même à Bogotá ? Récemment, j'ai laissé un message à un ami "mamá" (autorité spirituelle) du peuple Wiwa, au sujet de ce qui commençait alors. Il m'a indiqué une recette à base de plantes pour fortifier mon corps.

              Décoction de "bira bira" et de "jarilla"

Puis il m'a simplement dit (*) : "Prend soin de tes pensées, protège-les du stress, de la peur et de la tristesse. Fait très attention à tes pensées.". Cela semble tellement simple. Presque tous les courants philosophiques, psychologiques et spirituels disent la même chose. Pourtant, le mettre en œuvre, c'une autre paire de manches... La représentante du peuple "wiwa" allait même au-delà en appelant, dans un communiqué récent, à ne plus nommer la maladie pour ne pas lui donner de la force ou l'attirer (2)... Ici, nos médias et nos dirigeants politiques font tout l'inverse, et donnent l'impression au contraire de cultiver minutieusement la peur. Sont-ils conscients que c'est un poison qu'ils répandent qui salit nos pensées et nos émotions et affaiblit même nos défenses immunitaires ? Nous reste-il encore un peu de sagesse ?... Peu après, j'échangeais des messages avec Miguel, ami Kogui et vice-président de notre association colombienne, alors qu'il revenait d'un voyage sur plusieurs sites sacrés de la Sierra Nevada où s'étaient réunis de nombreux mamás qui avaient longuement médités sur la situation que traverse actuellement notre planète. Il me dit que les mamas de la Sierra s'efforcent de faire un travail de ré-équilibrage spirituel pour payer notre dette à la Nature mais que seuls, ils n'y arrivent plus, ils ont besoin que "le petit frère" comprenne, reconstruise au lieu de détruire, prenne soin des sites sacrés (***).

Écouter pour changer, retrouver une hygiène intérieure, de ses pensées (**), et une hygiène extérieure face aux autres et à la nature, coopérer car nous sommes tous interdépendants...

De la terre, des graines et des mots

Pour terminer ce billet, je souhaitais aussi porter nos regards, au-delà du confinement et de nos fenêtres, sur un autre lointain, vers nos actions récentes dans la Sierra, juste des cartes postales du terrain (nous reviendrons plus en détail sur ces projets prochainement).

Tout d'abord, notre projet récent sur lequel nous travaillons avec Yuli Pelaéz, spécialiste des graines et de l'agro-écologie (membre de notre association et de Entre Ríos) et en partenariat avec l'association Kokopelli (3). Il se prolonge aujourd'hui avec la co-création (avec les Koguis) d'un jardin expérimental, dans une zone basse de la Sierra (peu après l'entrée dans le "resguardo Kogui"). Avec des légumes et des plantes aromatiques :

Nous continuons également un projet pilote d'ateliers de langue et culture Kogui, à Minca. Le troisième atelier a eu lieu récemment, le 1er mars. L'enthousiasme des participants semble grandir. Notre professeur de Kogui, Miguel, heureux et surpris d'inverser les rôles et d'enseigner sa langue - qu'il considère comme l'aspect le plus important de sa culture - à des "non indiens":

Enfin, nous profitons de cette période désormais confinée aussi en Colombie, pour chercher à présenter à des financeurs ces deux projets ainsi que celui de l'achat d'un terrain pour l'établissement d'un centre de repos et d'échange culturel au bénéfice des Koguis de la zone de Río Ancho. Les Koguis qui descendent des 11 villages suivant la rivière de "Rio Ancho" sont en effet aujourd'hui contraints de rester dans une "maison indigène" qui leur est mise à disposition mais n'est pas adaptée à leur culture, se trouve dans un état de délabrement indigne et se situe en plein village exposé au bruit et aux pollutions diverses.

Même confinés, continuons donc à semer !

NOTES ET RÉFÉRENCES

(*) Les peuples premiers de la Sierra parlent de "consuta espiritual".

(**) Sur la question de comment soigner ses pensées ? Le mamá Awimaku me disait récemment :"Respire, profondément pendant une heure. Si tu n'as pas le temps, respire simplement 18 fois." Le mamá Juan Conchacala - formé pendant 25 ans dont 15 dans l'obscurité des grottes de la Sierra - nous disait la même chose : "Le premier pas du chemin, c'est la respiration...". Mon maître d'aïkido me disait la même chose à Paris: la respiration. Ça tombe bien on peut le faire même confinés depuis nos appartements.''

(***) Pour les peuples de la Sierre, la Terre est constituée d'une interconnexion subtile de sites sacrés reliés par des fils invisibles. Leurs grands récits parle d'une toile d'araignée, tissée à la création pour soutenir la Terre. On peut peut-être faire l'analogie avec les points d'acupuncture et les méridiens de la médecine chinoise. Il faut donc prendre soin de la nature et en particulier de ces sites spéciaux. La Sierra étant le "cœur du monde", lorsque les mamas soignent ces points, ils nous disent que c'est de la terre entière qu'ils s'occupent, pas seulement de la Sierra. Il disent aussi que si on ne fait pas ce travail, non seulement la terre va continuer à se réchauffer et à trembler, comme une malade en pleine crise de fièvre, mais que les épidémies et autres catastrophes naturelles se multiplieront. Finalement une vision qui se rapproche à la fois de l'approche orientale mais aussi des découvertes récentes de la sciences qui mettent en avant des interconnexions plus subtiles de ce que l'on pensait avant et des équilibres fragiles entre les écosystèmes.''

(1) Voir par exemple l’article et l’émission de France Inter : "En quoi la pandémie actuelle est-elle liée à l'environnement ?" (https://www.franceinter.fr/emissions/le-virus-au-carre/le-virus-au-carre-18-mars-2020)

(2) https://santamartaaldia.co/indigenas-de-la-sierra-piden-dejar-de-nombrar-el-virus-para-evitar-atraerlo/

(3) Voir la publication sur le sujet: http://blog.lasemilla.paris/post/2019/09/21/%C2%A1Semillas%21

Cuando creamos la asociación LA SEMILLA, elegimos este nombre como una metáfora poética y conectada con la naturaleza: sembrando para generar una nueva conciencia y un cambio, haciendo una conexión con pueblos ancestrales, su cultura y su sabiduría. No pensábamos que en este camino, íbamos también a trabajar con semillas de verdad. Sin embargo, es lo que esta pasando y ya son más de dos años en los que hemos desarrollado una alianza con la asociación Kokopelli y la ingeniera agropecuaria Yuli Peláez, conocedora del tema y vicepresidentea de la fundación Entrerios.

Sembrando en el camino...

Hace casi dos años, publicamos un artículo en este Blog para contarles de un trabajo inicial sobre la importancia en la conservación de nuestras semillas. Acabamos de ser aceptados para el proyecto "Semillas sin fronteras" de la asociación Kokopelli, el más grande banco de semillas orgánicas, libres y reproducibles de Europa. Yuli venía adelantando el proyecto de apoyar la creación de redes locales de semillas para iniciar la primera red de custodios de semillas de la Sierra Nevada de Santa Marta. Los talleres de sensibilización e intercambio - empezados con campesinos y neo-campesinos del territorio - se extendieron a poblaciones indígenas de la Sierra Nevada, como una experiencia piloto en asociación con LA SEMILLA. Aquí se encuentran por ejemplo dos fotos de entrega de semillas al mama kogui Conchacalá y al mama wiwa Awimaku:

El mamá Awimaku esta viviendo con una pequeña comunidad wiwa y kogui en Némuga cerca de Ubate (Cundinamarca) y esta creando una huerta de plantas medicinales.

¿Porque hablar de semillas?

Con el contacto nuevo con el “mundo moderno”, se esta modificando la agricultura de los indígenas de la Sierra Nevada. Casí todas las semillas que se venden hoy son "híbridas F1 no reproducibles" (*) y a vece transgénicas, creando una dependencia a las semillas comerciales y los agro químicos, conocido también como paquete tecnológico. Esto es una consecuencia de una nueva legislación (Resolución 3168 del ICA) impulsada por el lobby de las cinco grandes multinacionales químicas (Bayer/Monsanto, Syngenta, Dupont, Dow y BASF) y genera en las comunidades perdida de semillas adaptadas al medio ambiente (erosión genética). Indirectamente esto crea también problemas de contaminación de los suelos y de las aguas.
Si bien hemos observado que los indígenas de la Sierra Nevada siguen usando principalmente semillas nativas, los pueblos y comunidades asentados en las zonas bajas están empezando en usar estas semillas comerciales. Esta problemática esta también hoy presente en la gran mayoría de los países del mundo.

Por esto es importante la creación de bancos de semillas nativas y reproducibles con una libre circulación para fortalecer la seguridad, soberanía y autonomía alimentaria de nuestros pueblos y así mismo la biodiversidad y la protección del planeta. Kokopelli trabaja con este objetivo desde hace veinte años y han creado tanto una base de conocimiento cómo el más grande banco de semillas libres, reproducibles y orgánicas de Europa. Este verano, hemos renovado con ellos nuestra adhesión al programa "Semillas sin fronteras" y nos están apoyando en nuestro proyecto.

Ir mas allá...

Esta experiencia nos permitió dar inicio a este proyecto al que queremos hoy dar una continuidad y una viabilidad, extendiendo la invitación a todas las personas y entidades que sientan una afinidad con nuestro propósito y quisieran apoyarnos y ayudarnos.

(*) Las semillas híbridas F1 son producto de procesos de hibridación que dan alto rendimiento con alta dependencia de productos químicos. Las semillas de las plantas así obtenidas (segunda generación o F2) no dan un buen rendimiento (malformaciones, baja productividad, etc.) obligando al agricultor a comprar semillas cada año.

La aventura "LA SEMILLA" implica, a veces, pedidos de los Kogis que nunca hubiéramos imaginado. Por eso es un camino apasionante, un camino de escucha y de sorpresas. Cuando los Kogis nos pidieron que los ayudáramos a encontrar plumas de ciertas aves para restaurar sus coronas rituales o cuando, más recientemente, nos pidieron ayuda para recuperar algunas piedras utilizadas por los mamás, no sabíamos por dónde comenzar...

Con frecuencia me preguntan: "¿Cuál es el proyecto de LA SEMILLA?" Intento adaptar la respuesta a mi interlocutor, pero esta suele tomar la forma de: “Crear un puente a través de la cultura y la educación con los pueblos indígenas de la Sierra Nevada” o “ayudar al reconocimiento, la preservación y la transmisión de la cultura de estos pueblos, especialmente de los indígenas Kogis". Luego me preguntan, "¿Pero concretamente?". Entonces explico nuestro proyecto de documentación audiovisual que inició con el registro de la fiesta tradicional de verano de los Kogis, o el proyecto de un centro cultural. Pero hay que reconocer que esta respuesta es incompleta. Incompleta porque la realidad, las demandas y las necesidades que expresan los Kogis con quienes trabajamos, están en constante movimiento, son un dinamismo vivo que exige un cuestionamiento, una adaptación y un reajuste permanente de nuestro pensamiento, nuestro trabajo y nuestras acciones. Probablemente, esto no sea fácil de entender desde Francia o España. Así como no es fácil explicar la solicitud que nos hizo el mamá Kogi Juan Conchacala hace casi dos años: encontrar plumas de ciertas aves ahora raras o inexistentes en la Sierra Nevada. Estas plumas juegan un papel central en algunas danzas que se realizan en los pueblos "principales" ubicados en las zonas altas de la Sierra en los días posteriores al solsticio de invierno. El mamá nos estaba transmitiendo una solicitud de los "mamás mayores" de la "capital espiritual" de la Sierra Nevada de Santa Marta. Una petición muy importante para ellos, que toca lo sagrado.

             Corona de plumas Kogi dañada

Sin embargo, ¿cómo explicar esto a un organismo de subvención o incluso a nuestra junta general? Estamos lejos de la cotidianidad parisina y de las protestas de los chalecos amarillos o incluso del enfoque clásico de la ecología ... Probablemente este sea el motivo por el que me costó tanto escribir este artículo, aunque ya estaba esbozado al final de una publicación de diciembre de 2017 en donde hablamos de otros proyectos puntuales impulsados por la necesidad.

De la Amazonía a la Sierra Nevada

¿Cómo encontrar estas plumas? Se trataba de algunas plumas de guacamayos grandes y de un pájaro de la Guajira llamado "pájaro cardenal".

De vuelta a Bogotá, mientras estaba pensativo pero determinado en esta solicitud, en la que percibía gran importancia y profundidad, un hombre sale de la acera y me pide que le tome una fotografía frente a un macizo de flores. Tomo la foto y la discusión comienza rápidamente. Su nombre es Edgar Segarra, es un pintor de origen ecuatoriano. Vuelve a pintar, pero me dice que había dejado de lado su producción artística unos años para caminar junto a diferentes etnias indígenas, especialmente las de la Amazonía ecuatoriana. Me cuenta cómo este recorrido personal le ha permitido profundizar en su investigación artística. Le hablo pues de LA SEMILLA, los Kogis, las plumas…, y rápidamente la conversación toma un giro entusiasta y apasionado. Nace, entonces, la loca idea de que se vaya por unas semanas a Ecuador para que se reencuentre con sus viejos amigos indígenas e inicien la búsqueda de aquellas plumas. Un viaje épico a Quito, a Cuenca y finalmente a la selva amazónica, junto con los indígenas Shuar, Achuar y Cofanes que se realizará poco después. Yo seguiré la expedición a distancia, por teléfono: como está llena de giros y sorpresas sería difícil contar todo aquí. A partir de esa búsqueda, Edgar incluso hará una pintura que llamará "Vida" y que ofrecerá espontáneamente al Presidente de la República de Ecuador (Lenin Moreno), a quien se topó "por casualidad" durante su participación en la Celebración de la Independencia en Cuenca! (*)

Edgar Segarra con el cuadro "Vida" y el Présidente Lenin Moreno

Finalmente, las plumas se dejarán encontrar y serán entregadas a Edgar por los indígenas: varias coronas, dos magníficas alas completas y varias plumas sueltas. Un hermoso intercambio entre grupos étnicos indígenas lejanos y que aún conservan una cultura milenaria: la Amazonía y la Sierra Nevada de Santa Marta, los pulmones del mundo y el corazón del mundo ... No todo está hecho aún porque las plumas siguen estando en Ecuador. Pero de procesos en marcha obtenemos justo a tiempo la autorización de salida del país por la "Dirección de riesgos del patrimonio cultural" de la República del Ecuador, a vísperas de la salida de Edgar.

Las plumas llegan a Bogotá poco antes de uno de mis viajes a la Sierra. Estamos a fines de 2017 y el viaje épico continúa: Santa Marta, Río Ancho, luego subimos a la Sierra: Tungueka y Yinkuamero, donde el mamá Conchacala nos recibe. Él sabe que tenemos las plumas. Como de costumbre, la comunidad pone a nuestra disposición una casa en el pueblo, donde colocamos nuestras hamacas y prendemos un fuego para descansar un poco después de las largas horas de caminata. En la noche, el mamá viene a visitarnos. Saco la caja de mi mochila, que no solté durante todo el viaje. Bajo la luz del fuego la presento al mamá, primero las alas, azules en el exterior y amarillas en el interior, luego las coronas con grandes plumas rojas en el centro y luego una bolsa de plumas de loros, más pequeñas. El mamá las toma y las observa una por una, su concentración es intensa. Luego me mira, yo lo miro a los ojos y le sonrío. Apenas puedo ocultar un toque de orgullo por haber logrado esta "misión imposible", pero no digo nada. Toma las plumas una por una y dice en español: "Estas no nos sirven, estas tampoco, y…, tampoco”. Enseguida me mira fijamente a los ojos y dice en español en un tono de lo más serio: "Entonces, ¿qué hacemos?, ¿las quemamos?” Mi respiración se corta y casi me ahogo. Hubo un largo silencio. Luego dije: “Esto es lo más difícil que hemos tenido que hacer desde el principio". Recoge las plumas, las revisa de nuevo y dice: " Estas las usaremos para la fiesta aquí y aquellas irán a nuestra Capital Espiritual". El mamá picó mi ego en su punta y probó mi paciencia. Se ríe del susto que me dio. Esta es una de esas pequeñas "pruebas" que Carolina Ortiz mencionó en el artículo anterior... Al día siguiente, iremos a un sitio sagrado ("eshuama" en idioma Kogi) para entregar “oficialmente” las plumas. El momento es solemne e intenso..

  Entrega de una corona de plumas al mamá Juan Conchacala

Durante otros viajes, tendremos la oportunidad de entregar al mamá otros tipos de plumas, entre ellas el Ibis rojo, recogidas en la región colombiana de Arauca gracias a la ayuda de mi vecino y amigo Pedro. Muchas veces, el mamá Conchacala me dirá: los mamás de arriba te agradecen y te saludan. Sólo las plumas de "pájaro cardenal" no se han encontrado todavía.

Piedras

Si las plumas se usan para danzas sagradas encaminadas a restablecer el equilibrio de la naturaleza, las piedras -que para los Kogis están vivas- pueden servir a los mamás en numerosas ocasiones que estamos lejos de conocer en detalle. El cuarzo, por ejemplo, se utiliza para trabajar el agua y, según los Kogis, son los "guardianes del agua". A propósito, se puede mencionar un cortometraje colombiano muy interesante sobre este tema: Corazón de agua. Pero los mamás Kogis también usan muchas piedras que no se encuentran en la naturaleza. Nos explican que estas les fueron transmitidas por sus antepasados pero que perdieron el conocimiento para hacerlas. Algunas de ellas tienen, por ejemplo, una forma cilíndrica y están perforadas por un agujero perfecto. Uno se pregunta cómo pudieron y cómo podrían ser hechas. Hay de muchas clases, no mostramos aquí más que unas cuantas.

No entraré en más detalles, solo subrayaré que cuando un mamá ha terminado su formación, que puede durar hasta 18 años para los "mamás mayores", lo primero que recibe son justamente estas piedras. Ahora bien, dado que muchas de estas piedras son "arqueológicas" y tienen actualmente un valor comercial en "nuestro mundo", muchas han sido robadas o saqueadas de sitios sagrados e incluso de sepulturas. El mamá nos dijo recientemente que los mamás mayores de arriba han expresado nuevamente su necesidad de recuperar más piedras para poder hacer su trabajo: cuidar la Sierra para sanar la Tierra ... ¿Cómo vamos a satisfacer esta demanda? Aún no sabemos ...

Rescatar los tesoros robados

Más allá de las piedras, los Kogis, al igual que otros pueblos indígenas, han sido robados y muchos de los objetos sagrados que cumplen para ellos unos roles específicos: máscaras, objetos de oro, etc., han sido saqueados. A menudo, fueron extraídos de sepulturas o lugares sagrados. ¿Qué diríamos si la gente viniera a nuestros cementerios para saquear las tumbas de nuestros antepasados? Sin embargo, es de ahí que provienen muchos tesoros arqueológicos que terminan detrás de vitrinas en museos o en colecciones privadas. Se dice que la historia está escrita por quienes ganan las guerras y, como europeos, tenemos poca o ninguna conciencia de este hecho. Me llevó un tiempo medir y comprender la violencia de estos actos y el papel central que desempeñan estos objetos sagrados en el trabajo de los Kogis y de muchas otras culturas autóctonas. La idea de la restitución, tan obvia cuando uno la piensa, es casi nueva. Pero las iniciativas comienzan a verse hoy, por fin, al final del día. Francia ha comenzado a hablar recientemente de restitución en África. Hace tres años, una coleccionista belga (Dora Janssen) restituyó a los Kogis objetos precolombinos a través de la asociación Tchendukua. Un cambio de paradigma y el inicio de un camino de respeto y reconocimiento que podría beneficiar a todos ...

(*) Cabe señalar que la presentación de la pintura al presidente Lenin Moreno se realizó en Cuenca de manera simbólica real. La pintura sigue en cuenca. Actualmente, nuestra asociación, con Edgar Segarra, se está acercando a la Presidencia de la República del Ecuador para organizar una entrega oficial y para celebrar de paso este hermoso intercambio entre dos países, Colombia y Ecuador, y grupos étnicos indígenas aparentemente lejanos pero con el mismo vínculo orgánico con la naturaleza.

Traducción: Mathilde Manifacier

Le 4 décembre dernier, la télévision française a présenté le programme « ''Rendez-vous en terre inconnue'' » qui emmène en général une personnalité dans une communauté "exotique". C’était pour l'animateur Frédéric Lopez le dernier programme d'une série commencée en 2004 et devenue un des programmes préférés des Français. Pour sa dernière, l'animateur a choisi d'emmener l'astronaute Thomas Pesquet dans le territoire des indiens Koguis, dans la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie, dans laquelle notre association travaille.

Beaucoup de gens ont vu ce programme. Certaines personnes de notre entourage nous ont demandé : "Mais cette émission, elle montre vraiment les choses telles qu'elles sont, elle est fidèle à la réalité, qu'en penses-tu ?...". Comme il est vrai que c'est la première fois qu'une émission avec une audience aussi large parle des Koguis (parfois "Kogis" ou "Kaggabas"), nous donnons donc ici la parole à la chercheuse Carolina Ortiz Ricaurte, ethnolinguiste spécialiste en langue et culture Koguie depuis 1984 et à Stéphane Labarthe, président de notre association, basé en Colombie et qui va régulièrement leur rendre visite...

L'avis de Carolina Ortiz Ricaurte (chercheuse, Ethnolinguiste chez les Kogui depuis 1984 et membre de notre association)

Très intéressant, ce programme. Un véritable dialogue des cultures, où les Français essayaient de comprendre les Koguis, par le biais de cette famille qui les a reçus, et les Koguis essayaient de comprendre la culture française par le biais de ces personnalités. Dans ce dialogue culturel, les participants ont joué. Le verbe "jouer" ("jugar") en espagnol a comme sens premier celui de « s’amuser », et je le dis avec ce sens. Jouer en français a aussi le sens de "tenir un rôle", dans une comédie ou un drame, mais par extension aussi dans la comédie humaine. Je donne aussi ce sens français au verbe jouer. Et ils l’ont très bien fait, ils ont joué avec beaucoup d’habileté. Les Koguis se sont amusés à faire travailler très dur les Français, dans leur façon d’utiliser la force par exemple : ils les ont fait déplacer le pressoir à canne à sucre, travail que font normalement des bœufs, des ânes, des mules ou des chevaux ; et il semble que les Français ont exagéré leur rôle de stoïques, en l'acceptant. En tout cas, ils se sont avérés avoir une grande endurance, et c’est cela que mesurent les Koguis avec leurs épreuves. Cela faisait aussi partie du jeu. De leur côté, les Kogui ont eu beaucoup de difficultés à comprendre comment on peut voyager dans l’espace et voir la terre d’en haut. L’explication devant les caméras n’était pas non plus très claire. Les images que leur a montrées Thomas n’étaient pas très éloquentes pour eux. Cela faisait aussi partie du jeu.

Les Koguis pratiquent une religion dans laquelle la fertilité-maternité est primordiale, et où le sens profond de la vie est de protéger la Terre-Mère. La Mère est omniprésente. En Occident, nous dirions que c’est une pensée « écologiste », mais elle va bien au-delà de l’écologie.

Je crois que le programme a été un succès pour les Français et les Koguis. Eux tous ont fait passer leur message. Le message que les Koguis nous ont envoyé est de prendre soin de la terre. Elle est notre mère. Elle est généreuse et nous donne la nourriture, et apaise notre soif. Elle nous donne refuge, nous obtenons d’elle les matériaux de construction pour nos maisons, et le coton pour nous habiller ; elle nous donne tout, et nous devons lui être reconnaissants et danser et chanter pour elle, et surtout, prendre soin d’elle, parce que si nous ne le faisons pas, nous allons provoquer sa fureur qui nous apportera beaucoup de maux (inondations, tempêtes, volcans, ouragans, tremblements de terre, etc.). La terre ne fait pas que donner, elle réclame également des soins. Nous devons le comprendre.

Merci à Frédéric Lopez pour son dernier « Rendez-vous en terre inconnue ». Je regrette que cela ait été son dernier programme, j’en ai vu certains et je les ai tous aimés. Merci également à Thomas Pesquet, qui s’est avéré avoir une grande tempérance. À eux deux, ils ont réussi quelque chose de très intéressant. Merci également à l’équipe, parce qu’elle nous a offert quelques belles images de la Sierra, du village Kogui de San Francisco et des chemins. Très bonne équipe technique.

Les impressions de Stéphane Labarthe (président de LA SEMILLA)

Globalement, j'ai été agréablement surpris et même par moments ému de ce qu'une émission à grande écoute réussisse dialogue et transmission d'une culture aussi lointaine, complexe et profonde que celle des Koguis. L'attitude humble et respectueuse de Frédéric Lopez et Thomas Pesquet y est probablement pour beaucoup. Elle est d'ailleurs annoncée dès le début du programme par ces propos de l'animateur : "C'est un peuple hors du commun qui a une relation avec la nature, avec l'espace et avec l'Univers. Depuis le début de Rendez-vous en terre inconnue, on n'a jamais rencontré un peuple qui a une vision aussi claire de l'équilibre nécessaire à la vie sur terre.".

Alors certes, il y a des scènes qui sont un peu jouées comme le dit Carolina, et parfois des approximations dans la difficile compréhension de la vision du Monde qu'ont les Koguis. Par exemple, la notion de Mère ("Hava" en Kogui) et de "Père" ("Hate"). Selon ma compréhension, pour les Koguis, toute chose a une origine spirituelle, qui se décline en une partie féminine, la Mère, et une partie masculine le Père, en équilibre. Ainsi, chaque chose a une Mère et un Père et il existe une Mère Universelle ("Seineken") et un Père Universel ("Seyankua"). Cette vision se retrouve par exemple dans une des vidéos que nous avons mis en ligne où le mamá Kogui Juan Conchacala explique : "Comment pouvons-nous imaginer vivre dans un monde sans eau ? Nous autres, savons encore comment payer le Père et la Mère de l'eau. Nous faisons des paiements. Ces paiements ne sont pas avec de l'argent. Nous payons la Mère et le Père sur un plan spirituel.". Notre société occidentale, en revanche, a perdu beaucoup de cette part "féminine", qu'on trouve encore dans les cultures orientales (le Yin des Chinois ou le prakriti des hindous) . Cela se retrouve depuis ce qu'il reste de nos conceptions religieuses avec un "Dieu le Père" masculinisé - alors que la Genèse évoque pourtant un Dieu "mâle et femelle" - jusqu'à notre architecture qui privilégie la ligne droite et les angles droits au cercle et à la courbe. Et il faut reconnaître que l'égalitarisme des sexes et nos tentatives de parité restent une vaste farce dans une société où l'immense majorité de nos dirigeants, qu'ils soient politiques, religieux, économiques et financiers restent des hommes conseillés par des hommes et où le peu de femmes qui sont présentes ont parfois renié leur féminité pour devenir des Margareth Tatcher ou des Angela Merkel... Alors on me dira que cette émission montre peu le monde des femmes chez les Koguis et leur place réelle, et c'est vrai. Elle montre peu le tissage des mochilas, ne montre pas la "nuhée" des femmes ou le rôle important des "sagas" (autorités spirituelles féminines ; littéralement "mama" signifie "soleil" et "saga" signifie "lune") dans les processus de décision. C'est normal car nos deux visiteurs sont des hommes et il leur était donc plus difficile d'accéder à cette partie de la culture Koguie.

Mais une émission de ce type ne pouvait pas ni ne devait pas tout montrer. L'important est que les rapports humains établis petit à petit par Thomas Pesquet et Frédéric Lopez, les images, les paroles des Koguis aient finalement permis de faire passer beaucoup de choses. Un autre rapport au temps, des longues conversations dans la nuit qui recherchent un dialogue véritable et profond et un accord unanime, une relation organique et équilibrée avec une nature encore préservée, une force intérieure qui a permis aux Koguis de traverser une histoire récente extrêmement difficile, etc. Et au final, une nécessité commune exprimée dans ce moment de dialogue après que Thomas Pesquet ait montré les photos de son voyage dans l'espace : protéger et se faire responsable de notre Planète sur laquelle nous vivons tous...

Merci donc à Thomas Pesquet, Frédéric Lopez et son équipe, pour ce travail.

Pour celles/eux qui sont intéressé(e)s le programme est visible ici.

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