Blog de l'association La Semilla

Tout récemment, le 29 novembre 2022, "le système ancestral de connaissances des quatre peuples autochtones arhuaco, kankuamo, kogi et wiwa de la Sierra Nevada de Santa Marta" a été inscrit par l'UNESCO sur la liste du patrimoine immatériel de l'humanité. Une visibilisation et une reconnaissance du trésor de connaissances concrètes et spirituelles que constituent ces quatre peuples millénaires.

Merci à toutes celles et tous ceux qui nous ont soutenus, accompagnés et se sont intéressés aux "Cœur du Monde" et ses peuples premiers, avec nous en 2021.

¡Muchas gracia a todas y todos los que nos apoyaron, nos acompañaron y se interesaron al "Corazón del Mundo" y sus pueblos ancestrales, junto con nosotros en 2021.

Nous vous souhaitons / les deseamos :

Celles et ceux qui veulent continuer à nous soutenir en 2022 peuvent le faire ici.

Las y los que quieren seguir apoyándonos en 2022 lo puedens hacer aquí.

En chemin avec le Mama Conchacala jusqu'au lac de Nakuayíndwa pour effectuer des "pagamentos" spirituels.

PAGAMENTOS : Offrandes, cérémonies ou pratiques traditionnelles exécutés dans et vers des espaces et/ou des sites sacrés, en tant que rétribution spirituelle à la nature pour l'usage que nous faisons de ses éléments. Les "pagamentos" garantissent l'équilibre naturel et le bien-être social, à travers l’accomplissement de la Loi d’Origine.

ZHATUKUA : Connaissance et instrument au travers duquel les Mama effectuent une consultation spirituelle traditionnelle. Dans son expression physique, c'est un totumo avec de l'eau et une "tuma" (pierre de forme tubulaire). Le Mama se relie spirituellement à la Mère et, en plaçant la tuma dans le totumo rempli d'eau, pose une question par la pensée en observant les bulles qui sortent de l’orifice de la tuma. En fonction du mouvement qu'elles font, il interprète la réponse de La Mère.

Extrait du Glossaire du livre "SHIKWAKALA, El crujido de la Madre Tierra", 2018.

Regarder au loin quand nous sommes confinés dans un petit appartement de ville ou même une grande maison de campagne, dans un contexte où les certitudes sur l'avenir semblent voler en éclat. Regarder au loin quand nous nous sentons prisonniers de l'espace et du moment présent. Regarder au loin quand le médiatique et le politique nous servent une parole de peur. Cela paraît bien difficile. Et pourtant....

De la remise en question aux nouveaux horizons

Mama Awimaku: "J'ai ce message pour tes frères français: dis leur de mettre de l'ordre dans leurs pensées, leurs paroles et leurs actions. Dis leur aussi de se mettre en méditation spirituelle."

Et pourtant, n'est-ce pas le moment où jamais ? Peut-être même une opportunité salutaire... Alors que les engrenages de nos sociétés modernes se sont trouvés bloqués par un grain de sable d'un dix millième de millimètre, alors que la résilience supposée fait place aux effondrements probables, alors que nous avons pour certains enfin un peu de temps et d'espace pour une réflexion retrouvée, n'est-ce pas le moment où jamais de remettre en question beaucoup de nos dogmes dans les domaines de l'environnement et de la santé évidemment, mais aussi de l'éducation, de l'économie, du partage... Car tout est lié, interdépendant dans nos systèmes devenus hypercomplexes. Ainsi, nous apprenons que la réduction de la bio-diversité et la déforestation favorisent l'émergence de nouveaux virus et bactéries (1) et que les conséquences d'une agro-industrie devenue polluante pour le sol et nos corps est la multiplication des maladies chroniques qui nous affaiblissent face à ces nouvelles épidémies. Les choses sont plus complexes que ce que nous pourrions penser et en même temps, elles sont peut-être très simples aussi. Et s'il s'agissait en effet de revenir à des choses tout bonnement naturelles, dans notre relation à nous-mêmes, aux autres, à la nature, à notre alimentation et à notre santé. Le 4 avril, des représentants du peuple Arhuaco ont transmis un message, disponible en espagnol ici (Mensaje_de_los_Mamos_Arhuacos.pdf ), et dont voici un extrait traduit en français :

L'humanité en général, nous avons détruit la Terre. Nous sommes arrivés à une limite où notre Mère (la Terre) est déjà fatiguée. Et elle nous dit : "Reste une minute en silence pour m'écouter." Si nous ne nous réconcilions pas avec notre Mère et notre Père, si nous n'arrivons pas à être solidaires, plus humains, avec notre environnement, avec notre pays, avec notre famille, avec nos amis, nous ne pouvons pas attendre un monde meilleur.

Que peuvent nous apprendre les Koguis et les peuples premiers ?

Pourquoi nous tourner vers des peuples aussi lointains dans le temps et dans l'espace ? Que peuvent-ils nous apprendre pour gérer ces nouvelles crises, nous qui avons à notre disposition toute la médecine moderne, les réseaux informatiques, les satellites d'observation et les microscopes électroniques ? Et bien peut- être un retour à l'essentiel... Si les peuples premiers de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie (Koguis, Wiwas, Arhuacos et Kankuamos) ont su traverser la conquête espagnole, les épidémies utilisées comme une arme, 60 ans de guerre civile en Colombie, les violences environnementales occasionnées par les "méga projets" de nos multinationales, etc., c'est qu'ils ont incarné et vécu cette résilience dont on nous parle tant. Sans sacrifier leur pacifisme, en s’efforçant de conserver leur intégrité culturelle, leur relation organique à la nature et en continuant d'appliquer leurs principes spirituels. Leur connaissance de l'homme et de la nature est probablement infiniment plus ample, profonde et subtile de ce que beaucoup peuvent imaginer. Mais comment parler de cette sagesse venue de loin, de l'autre côté de l'Océan, du détroit de Panama ou même à Bogotá ? Récemment, j'ai laissé un message à un ami "mamá" (autorité spirituelle) du peuple Wiwa, au sujet de ce qui commençait alors. Il m'a indiqué une recette à base de plantes pour fortifier mon corps.

              Décoction de "bira bira" et de "jarilla"

Puis il m'a simplement dit (*) : "Prend soin de tes pensées, protège-les du stress, de la peur et de la tristesse. Fait très attention à tes pensées.". Cela semble tellement simple. Presque tous les courants philosophiques, psychologiques et spirituels disent la même chose. Pourtant, le mettre en œuvre, c'est une autre paire de manches... La représentante du peuple "wiwa" allait même au-delà en appelant, dans un communiqué récent, à ne plus nommer la maladie pour ne pas lui donner de la force ou l'attirer (2)... Ici, nos médias et nos dirigeants politiques font tout l'inverse, et donnent l'impression au contraire de cultiver minutieusement la peur. Sont-ils conscients que c'est un poison qu'ils répandent qui salit nos pensées et nos émotions et affaiblit même nos défenses immunitaires ? Nous reste-il encore un peu de sagesse ?... Peu après, j'échangeais des messages avec Miguel, ami Kogui et vice-président de notre association colombienne, alors qu'il revenait d'un voyage sur plusieurs sites sacrés de la Sierra Nevada où s'étaient réunis de nombreux mamás qui avaient longuement médités sur la situation que traverse actuellement notre planète. Il me dit que les mamas de la Sierra s'efforcent de faire un travail de ré-équilibrage spirituel pour payer notre dette à la Nature mais que seuls, ils n'y arrivent plus, ils ont besoin que "le petit frère" comprenne, reconstruise au lieu de détruire, prenne soin des sites sacrés (***).

Écouter pour changer, retrouver une hygiène intérieure, de ses pensées (**), et une hygiène extérieure face aux autres et à la nature, coopérer car nous sommes tous interdépendants...

De la terre, des graines et des mots

Pour terminer ce billet, je souhaitais aussi porter nos regards, au-delà du confinement et de nos fenêtres, sur un autre lointain, vers nos actions récentes dans la Sierra, juste des cartes postales du terrain (nous reviendrons plus en détail sur ces projets prochainement).

Tout d'abord, notre projet récent sur lequel nous travaillons avec Yuli Pelaéz, spécialiste des graines et de l'agro-écologie (membre de notre association et de Entre Ríos) et en partenariat avec l'association Kokopelli (3). Il se prolonge aujourd'hui avec la co-création (avec les Koguis) d'un jardin expérimental, dans une zone basse de la Sierra (peu après l'entrée dans le "resguardo Kogui"). Avec des légumes et des plantes aromatiques :

Nous continuons également un projet pilote d'ateliers de langue et culture Kogui, à Minca. Le troisième atelier a eu lieu récemment, le 1er mars. L'enthousiasme des participants semble grandir. Notre professeur de Kogui, Miguel, heureux et surpris d'inverser les rôles et d'enseigner sa langue - qu'il considère comme l'aspect le plus important de sa culture - à des "non indiens":

Enfin, nous profitons de cette période désormais confinée aussi en Colombie, pour chercher à présenter à des financeurs ces deux projets ainsi que celui de l'achat d'un terrain pour l'établissement d'un centre de repos et d'échange culturel au bénéfice des Koguis de la zone de Río Ancho. Les Koguis qui descendent des 11 villages suivant la rivière de "Rio Ancho" sont en effet aujourd'hui contraints de rester dans une "maison indigène" qui leur est mise à disposition mais n'est pas adaptée à leur culture, se trouve dans un état de délabrement indigne et se situe en plein village exposé au bruit et aux pollutions diverses.

Même confinés, continuons donc à semer !

NOTES ET RÉFÉRENCES

(*) Les peuples premiers de la Sierra parlent de "consuta espiritual".

(**) Sur la question de comment soigner ses pensées ? Le mamá Awimaku me disait récemment :"Respire, profondément pendant une heure. Si tu n'as pas le temps, respire simplement 18 fois." Le mamá Juan Conchacala - formé pendant 25 ans dont 15 dans l'obscurité des grottes de la Sierra - nous disait la même chose : "Le premier pas du chemin, c'est la respiration...". Mon maître d'aïkido me disait la même chose à Paris: la respiration. Ça tombe bien on peut le faire même confinés depuis nos appartements.''

(***) Pour les peuples de la Sierre, la Terre est constituée d'une interconnexion subtile de sites sacrés reliés par des fils invisibles. Leurs grands récits parle d'une toile d'araignée, tissée à la création pour soutenir la Terre. On peut peut-être faire l'analogie avec les points d'acupuncture et les méridiens de la médecine chinoise. Il faut donc prendre soin de la nature et en particulier de ces sites spéciaux. La Sierra étant le "cœur du monde", lorsque les mamas soignent ces points, ils nous disent que c'est de la terre entière qu'ils s'occupent, pas seulement de la Sierra. Il disent aussi que si on ne fait pas ce travail, non seulement la terre va continuer à se réchauffer et à trembler, comme une malade en pleine crise de fièvre, mais que les épidémies et autres catastrophes naturelles se multiplieront. Finalement une vision qui se rapproche à la fois de l'approche orientale mais aussi des découvertes récentes de la sciences qui mettent en avant des interconnexions plus subtiles de ce que l'on pensait avant et des équilibres fragiles entre les écosystèmes.''

(1) Voir par exemple l’article et l’émission de France Inter : "En quoi la pandémie actuelle est-elle liée à l'environnement ?" (https://www.franceinter.fr/emissions/le-virus-au-carre/le-virus-au-carre-18-mars-2020)

(2) https://santamartaaldia.co/indigenas-de-la-sierra-piden-dejar-de-nombrar-el-virus-para-evitar-atraerlo/

(3) Voir la publication sur le sujet: http://blog.lasemilla.paris/post/2019/09/21/%C2%A1Semillas%21

Récemment notre association a été contactée par le lycée français de Bogotá pour initier un travail avec les élèves dans le cadre du "servicio social estudiantil" colombien (*). L'occasion de présenter à des élèves colombiens et français qui vivent dans une capitale moderne une culture millénaire, et peut- être d'initier un dialogue, une réflexion et de l'action. Le rendez-vous a donc été pris et nous avons entamé ce projet avec deux présentations dans les locaux du lycée, la seconde en présence du kogui Maurico Bolaño et de la chercheuse Carolina Ortiz. Adèle, Chloé et Samuel, en charge du service social au lycée, seront nos guides pour ces évènements.

Au mois de mars de cette année, je faisais donc une première présentation à un groupe d'élèves de classe de seconde du Lycée français de Bogotá, sous forme de dialogue et en deux parties : "La Sierra et les Koguis" puis "Le travail de La Semilla". Le but était d'abord de présenter ce lieu unique qu'est la Sierra Nevada de Santa Marta et ses habitants autochtones: les indiens koguis et leurs cousins wiwas, arhuacos et kankuamos. Mais il s'agissait aussi de montrer ce qu'est le travail d'une association et comment à un moment de sa vie, on peut choisir de s'investir un peu, beaucoup ou passionnément pour une cause en laquelle on croit. Certains des élèves connaissaient déjà un peu le sujet car ils ont choisi la thématique des "pueblos indigenas" pour leur service social, une jeune fille est même déjà allée dans la Sierra Nevada. D'autres non et semblent peu motivés. Comment les atteindre ?. La présentation prend rapidement la tournure d'un ping pong de questions-réponses et un dialogue s'installe. Parfois des surprises sur des aspects peu connus de la culture des peuples premiers de la Sierra: "Pour les koguis, la sexualité est sacrée.". Les adolescents sont en silence...

Ce mercredi 3 avril 2019, c'était un peu différent. J'étais accompagné de Mauricio, un jeune kogui qui étudie à Bogotá depuis quelques mois, Carolina, chercheuse ethnolinguiste en langue koguie de passage sur Bogotá et Diana qui aide notre association et prenait des photos de l’événement. Nous étions face à un amphithéâtre du lycée français.

Mauricio parle de sa culture, s'appuyant sur quelques photos : l'eau et le respect de la nature, les fêtes ancestrale, le "poporro"... Il est à l'aise - dans cet environnement qui n'est pourtant pas le sien - et interpelle régulièrement les élèves par des questions.

Puis vient le tour de Carolina, qui présente un aspect central de la culture des peuples de la Sierra: la "mochilla" (sac) tissée par les femmes, en coton, en "fique" (fibre végétale native) ou en laine de brebis.

Le travail de tissage est un travail artisanal (**) mais aussi un travail sur la pensée, un travail spirituel. Les femmes doivent avoir de belles pensées lorsqu'elles tissent disent parfois les mamás (autorités spirituelles koguis). Carolina nous raconte même après la présentation, que lorsqu'un Kogui décède, on l'enterre dans une grande mochila dont on laisse dépasser un cordon `la surface du sol. Après les rituels funéraires, au neuvième jour, on coupe le cordon...

Le temps passe vite et je décide de ne pas prendre la parole, convaincu qu'il y aura d'autres occasions, pour ouvrir un espace aux questions et à l'échange. Le micro circule. Des précisions sur la culture "Qu'est-ce que le poporo?" mais aussi des questions parfois difficiles. "Te sens-tu colombien ?" lance un élève à Mauricio. Maurico initie sa réponse avec un "oui", mais il finit par expliquer qu'avant la Colombie n'existait pas et que dans leur culture et leur langue ancestrale il n'y a pas de mot pour "colombien". Un dialogue intéressant et dans l'altérité entre des jeunes à la double culture, un représentant du peuple kogui, une chercheuse et un président d'association.

Comme on dit en Colombie " ¡Ojala podamos seguir! ". Le Lycée français semble intéressé et nous aussi, pour poursuivre cette expérience la prochaine année scolaire.

(*) Le service social "estudiantil" colombien est obligatoire et consiste à faire connaître/participer les lycéens à des projets pédagogiques portant des valeurs sociales ou environnementales et à leur faire découvrir la dignité du travail pendant leur temps libre.

(**) Également pour les hommes qui tissent les habits sur des métiers à tisser traditionnels. Les femmes tissent les mochilas à l'aiguille.

Photos: Diana Forero, pour La Semilla.